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[fatou]

salut. et moi, je pose une nouvelle question delicate sur un autre sujet.
merci

[pdg]

salam kaou dc celui ki prononce les deux professions de foi et ne prie mais il c ke la priere et obligatoire n'est pas 1 msulman

[hadamarémé]

salam kaou dc celui ki prononce les deux professions de foi et ne prie mais il c ke la priere et obligatoire n'est pas 1 msulman[/quote]

Salam! neveu pdg tu es plus apte à répondre étant un étudiant arabe Wallahul musta'an

Les différents avis des anciens [as-Salafs] sur celui qui abandonne la prière
Al-Imâm Abî Zakaria an-Nawawî & Al-Hâfidh Ibn Rajab al-Hanbalî

« La globalité du mot « Mécréance » [Kufr] sur l’abandon de la prière » Par L’Imâm an-Nawawî

Ce chapitre [qui traite de la mécréance de celui qui abandonne la prière] est lié à deux hadîth dont le premier est :

« Quand le fils d’Adam récite un verset dans lequel il est demandé de se prosterner et se prosterne, le diable dit en pleurant : « Malheur à moi ! »
Et dans une autre version :

« Malheur à moi ! - Il lui a été demandé de se prosterner et il s’est prosterné, il a donc le Paradis ; mais il m’a été demandé de me prosterner et j’ai refusé, j’aurai donc le Feu. »
Et le deuxième :

« La différence qu’il y a entre l’homme et entre le polythéisme et la mécréance, c’est l’abandon de la prière. »


Ce qui est visé par Muslim (rahimahullâh) à travers ces deux hadîth qu’il a mentionnés, c’est que quiconque abandonne cette action obligatoire [la prière], ceci est de la mécréance [Kufr], soit véritablement [la personne devient mécréante], soit [elle devient simplement] de manière nominative [mécréante]. Et certes la mécréance de Iblîs a pour cause la prosternation [à laquelle il s’est refusé] tiré de la parole d’Allâh - Ta’âla :


« Et lorsque Nous demandâmes aux Anges de se prosterner devant Adam, ils se prosternèrent à l’exception de Iblis qui refusa, s’enfla d’orgueil et fut parmi les infidèles. »
[1]

La plupart [des savants] disent : son sens est qu’il est dans la science d’Allâh - Ta’âla - parmi les mécréants. Et d’autres [parmi les savants] disent : Il est devenu mécréant comme Allâh - Ta’âla - le dit :


« Et les vagues s’interposèrent entre les deux, et le fils fut alors du nombre des noyés. »
[2]

Certes, l’abandon de la prière par celui qui rejette son caractère obligatoire fait de lui un mécréant [Kâfir] selon l’unanimité des musulmans [Idjmâ’ al-Muslimîn]. Il sort de la religion Islamique sauf si il est lié à un pacte Islamique. Il n’est pas considéré parmi les musulmans le temps permettant de lui transmettre l’obligation de la prière qui lui incombe. Et pour celui qui délaisse la prière par paresse tout en concevant son caractère obligatoire, comme cela est la situation de beaucoup de personnes, il y a certes une divergence [sur la question] de la part des savants [al-’Ulémâ]. Selon le dogme [Madhhab] de l’Imâm Mâlik et de Châfi’î (rahimahumâ Allâh) ainsi que pour un ensemble des anciens [as-Salaf] et contemporains [al-Khalaf], il ne devient pas mécréant, il est plutôt pervers [Fâsiq] et il faut qu’il se repente. Il se repent ou bien il sera tué [selon les conditions légiférées par la Loi] par une peine qui est identique à la peine du fornicateur marié. Ceci dit, il sera tué par l’épée. Et selon un groupe parmi les anciens il devient mécréant, et [cet avis] est rapporté comme provenant de ’Alî Ibn Abî Tâlib (radhiallâhu ’anhu) et selon une des deux versions provenant de l’Imâm Ahmad Ibn Hanbal. Et du même avis, on trouve ’Abdullâh Ibn Mubârak, Ishâq Ibn Râhawî et certains parmi les adeptes de ach-Châfi’î. Et d’après Abû Hanîfa, un groupe de gens de « Kûfa » et al-Mazanî - adepte de l’Imâm ach-Châfi’î (rahimahumâ Allâh) - il ne devient pas mécréant et il n’est pas tué. Il sera au contraire, réprimandé et emprisonné jusqu’à ce qu’il prie, alors que d’autres disent qu’il est mécréant sur ce qui en paraît du deuxième hadîth précité et dans la raison analogique [Qiyâs] sur la parole de l’Unicité [at-Tawhîd]. D’autres soutiennent qu’on ne le tue pas sur la base du hadîth qui dit : « Le sang d’un musulman n’est pas permis, si ce n’est un des trois cas. » Il n’y a pas [dans ce hadîth] la prière. Selon une majorité [de savants], il ne devient pas mécréant sur la base de la parole d’Allâh - Ta’âla :


« Certes Allâh ne pardonne pas qu’on Lui donne quelque associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. »
[3]

Et sur la parole du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) qui dit : « Quiconque dit : Il n’y a de dieu si ce n’est Allâh entrera au Paradis. » Et : « Quiconque meurt tout en sachant qu’il n’y a de dieu si ce n’est Allâh entrera au Paradis. » Et : « Allâh interdit le feu sur celui qui dit qu’il n’y a de dieu si ce n’est Allâh. » et d’autres [ahâdîth] encore.

Certains soutiennent qu’on le tue sur la base de la parole d’Allâh - Ta’âla :


« Si ensuite ils se repentent, accomplissent la Salâ et acquittent la Zakâ, alors laissez-leur la voie libre »
[4]

Et sur ce qu’a dit le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) : « J’ai reçu l’ordre de combattre [ou tuer] quiconque jusqu’à ce qu’il atteste qu’il n’y a de dieu si ce n’est Allâh, qu’il accomplisse la prière, donne la Zakat. Et si il fait cela, alors je lui garantis [protection] de son sang et de ses biens. » Et : « La différence qu’il y a entre l’homme et entre le polythéisme et la mécréance, c’est l’abandon de la prière. » Le sens voulu dans cela est que celui qui abandonne la prière mérite la punition du mécréant, qui est le fait de le tuer [...] Ou bien encore, que ces actions sont celle des mécréants. Wa Allâhu A’Lâm. [5]


« L’accomplissement de la prière et son abandon » Par L’Imâm Ibn Rajab al-Hanbalî

Certes, dans l’accomplissement de la prière, il y a de multiples « ahâdîth » [Traditions] qui indiquent que celui qui abandonne la prière sort certes de l’Islâm.

Dans le Sahîh de Muslim d’après Djâbir (radhiallâhu ’anhu), le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit :

« La différence qu’il y a entre l’homme et entre le polythéisme et la mécréance, c’est l’abandon de la prière. »

Et dans des traditions proches de celle-ci, il y a ce qui est rapporté aussi de Burayda, Thawbân, Anas et d’autres. Il est rapporté de Muhammad Ibn Nasr al-Maroûzî, d’après ’Ubadat Ibn Sâmit (radhiallâhu ’anhu), que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit :

« Ne délaisse pas la prière délibérément, certes celui qui délaisse la prière délibérément est sortit de l’Islâm. » [6]

Dans le hadîth de Mu’âdh (radhiallâhu ’anhu), le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit :

« Le devoir qui est à la tête de l’Islâm, est la prière qui en est son pilier. » [7]

[...]

’Umar (radhiallâhu ’anhu) a dit :

« Il n’y a pas de bonheur dans l’Islâm pour qui délaisse la prière. »

Sa’d (radhiallâhu ’anhu) et ’Alî Ibn Abî Tâlib (radhiallâhu ’anhu) ont dit :

« Qui délaisse la prière devient mécréant. »

’Abdullâh Ibn Chaqîq a dit :

« Il n’y a pas une action, dont l’abandon de celle-ci était vu comme une mécréance [kufr] par les Compagnons de l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam), si ce n’est la prière. »

Abû Ayyûb as-Sakhtiyâtî a dit :

« L’abandon de la prière est de la mécréance, et il n’y a pas de divergence là-dessus. »

Et sur cela, il y a un groupe parmi les anciens [as-Salafs] et les contemporains [akh-Khalafs] qui tiennent cet avis. Parmi eux, on trouve [’Abdullâh] Ibn Mubârak, Ahmad et Ishaq. Et ce dernier [Ishaq] soutient un consensus [Idjmâ’] des gens de science là-dessus. Et Muhammad Ibn Nasr al-Maroûzî a dit : « Et cela est un dire d’un grand nombre de gens du hadîth [Ahl al-Hadîth] ». [8]

Notes
[1] Coran, 2/34

[2] Coran, 11/43

[3] Coran, 4/48

[4] Coran, 9/5

[5] Kitâb « al-Minhâj Charh Sahîh Muslim » de L’Imâm An-Nawawî, vol-1 p.253

[6] Hadîth faible - Voir « Dha’îf at-Targhîb » du SHeikh al-Albânî - n°300

[7] Hadîth authentique - Voir « Sahîh at-Tirmidhî » du SHeikh al-Albânî - n°2110

[8] Kitâb « Djâmi’u al-’Ulûm al-Hikam » de Ibn Rajab al-Hanbalî, vol-1 p.148-149

J'espère avoir apporté quelques réponses à ton interrogation

Wasalam

[pdg]

barakalahou fikh

[hadamarémé]

barakalahou fikh[/quote]

Salam! Wafikum barakallahu

Pour en revenir sur le danger de retarder la prière sans excuse valable.
Voiçi quelques questions/réponses face au sujet.

Question : Qu’en est-il de l’abandon de la prière ?

Réponse : Ceci est de la mécréance...Qu’Allâh nous préserve ainsi que nos frères de cela. Certes il y a sur cela des preuves tirées du Qor’ân et de la Sounnah, ainsi que du consensus de la communauté.

Allâh - Ta’âla - dit : « Mais s’ils se repentent, accomplissent la Salâ et acquittent la Zakâ, ils deviendront vos frères en religion. »
[1]

Et : « Qu’est-ce qui vous a acheminé à Saqar ? » Ils diront : « Nous n’étions pas de ceux qui faisaient la Salâ. »
[2]
Et des versets encore autres que cela.
Et de la « Sounnah » :
Le hadîth de Djâbir ou le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Ce qu’il y a entre l’homme et entre le polythéisme [Chirk] et la mécréance [Kufr], c’est l’abandon de la prière. » Rapporté par Muslim dans son « Sahîh ».

Et selon les gens des « Sunans », Barîda Ibn Hassîb rapporte que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « L’engagement qui nous lie à eux repose sur la prière. Quiconque l’abandonne devient mécréant ». Rapporté par Ahmad et d’autres, et c’est un hadîth Sahîh.

Et du « consensus de la communauté » [Idjmâ’ ul-Ummah] :

Et il certes rapporté que ’Abdullâh Ibn Chaqîq (radhiallâhu ’anhu) a dit : « Aucun acte n’était perçu par les Compagnons de Muhammad comme une impiété pour celui qu’il l’abandonnait, hormis la prière. » Rapporté par at-Tirmidhî et d’autres avec une chaîne de transmission authentique [Sahîh]. [3]

Question : Qu’en est-il de délaisser la prière à son temps ?

Réponse : Ceci contredit la parole d’Allâh - Ta’âla : « Et certes la prière a été prescrite aux croyants à des heures fixes. »

Et les heures fixes [al-Mawqoût] : est ce qui a été décrété à des moments bien précis. Et le fait de la retarder de son temps obligatoire sans raison valable fait partie des grands péchés - Wa Allâhu Mousta’ân - Et selon Anas qui a dit : J’ai entendu le Messager d’Allâh dire : « Voici la prière de l’hypocrite [Mounâfiq] : Il s’assoit à observer le soleil jusqu’à ce qu’il soit entre les deux cornes de Satan [Chaytân], et à ce moment il se lève et exécute les quatre Raka’ah rapidement et ne mentionne pas Allâh si ce n’est que très peu. » Rapporté par Muslim.

Et si telle est la prière de l’hypocrite, alors comment peut-être [qualifiée] la prière de celui qui la délaisse jusqu’à ce qu’elle soit sortit [la prière] de son temps sans raison valable ? Il y a certes des avis de plus d’un des gens de science [Ahl ul-’Ilm], affirmant que celui qui délaisse la prière obligatoire jusqu’à ce qu’elle soit sortit de son temps, sans être résolu à vouloir l’accomplir [à ses heures fixes], est certes mécréant [Kâfir]. [4]

Notes ou source
[1] Coran, 9/11

[2] Coran, 74/ 42-43

[3] Kitâb « al-Mundhâr fî Bayân Kathîr min al-Akhtâ’ ach-Châ-i’ah » p.37

[4] Kitâb « al-Mundhâr fî Bayân Kathîr min al-Akhtâ’ ach-Châ-i’ah » p.38
Allahu'a'alam

Wasalam

[pdg]

salam c'est quoi une raison valable,l'ecole par ex ou le travaile sa peut etre considere comme une raison valable

[hadamarémé]

salam c'est quoi une raison valable,l'ecole par ex ou le travaile sa peut etre considere comme une raison valable

Salam! neveu pdg tu connais mieux que moi que l'école ou le job ne sont pas prisent en compte. Il n’est pas permis aux gens d’être insouciants quant au fait de rassembler [les prières], certes Allâh - Ta’âla - a dit :« Accomplissez la Salat (normalement), car la Salat demeure, pour les croyants, une prescription, à des temps déterminés. »

Et Il - Ta’âla - dit : « Accomplis la Salat au déclin du soleil jusqu’à l’obscurité de la nuit, et [fais] aussi la Lecture à l’aube, car la Lecture à l’aube a des témoins. »

Etant donné que la prière obligatoire est à faire à des temps déterminés, il est donc obligatoire de respecter son temps prescrit, tel qu’Allâh - Ta’âla - le dit : « Accomplis la prière au déclin du soleil » Jusqu’à la fin du verset.

Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) nous dit aussi : « Le temps de midi est quand le soleil décline et jusqu’à ce que l’ombre de l’homme corresponde à sa hauteur. Le temps du ‘Asr commence à partir de ce moment jusqu’à ce que la lumière du soleil devienne terne. Le temps du Maghreb demeure tant que le crépuscule est visible, alors que le temps du ‘Ishâ se prolonge jusqu’à minuit. »

Etant donné que le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a fixé les temps des prières dans le détail, il n’est donc plus permis d’agir autrement, car ce serait une transgression des limites [d’Allâh] :« Et ceux qui transgressent les ordres d’Allah, ceux-là sont les injustes. »

Celui qui a donc fait la prière avant son temps dû, sciemment, commet un péché et il doit refaire la prière, mais s’il ne sait pas qu’il a fait la prière avant son temps, il n’est pas pêcheur, mais il doit tout de même refaire sa prière. Cette règle s’applique à celui qui rassemble les deux prières sans raison reconnue par la loi [Charî’ah], car certes la prière avancée de son temps n’est pas authentique et elle doit être refaite. Celui qui retarde la prière jusqu’à l’écoulement de son temps dû, sciemment, sans raison valable, commet un péché et sa prière n’est pas acceptée selon l’avis le plus dominant [sur la question]. Et cela est la règle pour ce qui est du rassemblement des deux prières après leurs temps sans raison reconnue par la loi [Charî’ah], car certes la prière retardée n’est pas acceptée selon l’avis le plus dominant [sur la question].

Le musulman se doit de craindre Allâh et de ne pas être insouciant sur cette grande affaire qui se veut être dangereuse.

Il a été authentifié dans le Sahîh de Muslim d’après Ibn ‘Abbâs (radhiallâhu ‘anhumâ) que : « Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) joignit ses prières du Dhuhr et du ‘Asr, et celle du Maghreb et du ‘Ishâ sans qu’il n’y ait de raison de crainte et de pluie. » Il n’y a pas de preuve dans ce hadîth quant au fait d’être insouciant sur cette affaire. Certes, Ibn ‘Abbâs (radhiallâhu ‘anhumâ) fût interrogé de la sorte : « Comment répondre à cela ? C’est-à-dire du cas du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) ? » Il dit : « C’est qu’il (le Prophète) ne voulait pas causer de tort à sa communauté. » Cela est une preuve que la prière doit être faite en son temps, et que le musulman a le droit de joindre ses deux prières dans le cas d’une gêne, et s’il n’a pas de gêne, il doit obligatoirement faire ses prières en leurs temps fixes.

Basé sur cela, le froid normal ne peut être une excuse permettant le rassemblement [des prières], sauf si celui-ci [le froid] empêche les gens de sortir pour la mosquée, ou que celui-ci est accompagné de neige et que cela cause un mal pour les gens.

Certes mon conseil aux frères musulmans et particulièrement aux imâms, est de craindre Allâh sur cela, et de demander secours auprès Allâh afin qu’Il les aide à s’acquitter de leurs obligations de la manière qu’Il agrée.

Notes et sources
[1] Il était indiqué « hafidhahullâh » [qu’Allâh le préserve] de son vivant.

[2] Coran, 4/103

[3] Coran, 17/78

[4] Rapporté par Muslim

[5] Coran, 2/229

[6] Rapporté par Muslim

[7] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn ‘Uthaymîn, vol-15 p.386-388

Wasalam qu'Allah nous accorde plus de temps à observez scrupuleusement Ses recommandations.

[hadamarémé]

Salam! Rappel, L’importance de la véracité

question:Quelle importance l’Islam attache-t-il aux relations personnelles et aux relations de travail à la fois ? Existe-t-il des cas dans lesquels le mensonge est acceptable ?

Réponse:Louange à Allah

La véracité consiste à dire la vérité, acte dans lequel la langue interprète le cœur. C’est ainsi que, du point de vue linguistique, la parole est considéré conforme à la réalité.

La véracité étant une des nécessités de la société humaine, une des vertus salutaires qui caractérisent la conduite humaine, et le mensonge étant un grand facteur de corruption des sociétés humaines, une cause de l’effondrement de ses structures et de rupture pour ses liens et un des aspects dégradants et très nocifs de sa conduite, l’Islam a prescrit la véracité et banni le mensonge. A ce propos, le Très Haut dit : «Ô vous qui croyez! Craignez Allah et soyez avec les véridiques. » (Coran, 9 :119 ).

Commentant ce verset, Ibn Kathir (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit : « C’est-à-dire soyez véridiques, attachez-vous à la vérité pour faire partie des véridiques et échapper à la perdition et pour qu’Allah aménage une issue heureuse à vos affaires. Le Très Haut dit : « S’ils étaient vrais envers Allah, cela vaudrait mieux pour eux ».

Abd Allah Ibn Massoud (P.A.a) affirme que le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Attachez-vous à la véracité car elle conduit à la piété qui, elle-même, mène au paradis. En effet, l’on ne cesse de dire la vérité et de se l’imposer jusqu’à ce qu’Allah inscrive l’intéressé parmi les Véridiques. Méfiez-vous du mensonge car il conduit à la perversion qui elle-même mène à l’enfer. En fait, l’on ne cesse de mentir et d’en faire une habitude jusqu’à ce qu’Allah inscrive l’intéressé parmi les menteurs. » (rapporté par Mouslim 4721).

Ce hadith indique que la véracité conduit à la piété. Celle-ci est un terme global qui intègre toute forme de bien et les diverses bonnes actions. La perversion consiste à dévoyer et à s’écarter de la vérité. Le pervers est celui qui s’écarte du bon chemin. Aussi piété et perversion sont-elles antinomiques.

Hassan ibn Ali ibn Abi Talib (P.A.a) a dit : « J’ai appris par cœur du Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) ceci : laisse ce que vous soupçonnez au profit de ce que vous ne soupçonnez pas. La véracité inspire la quiétude et le mensonge le doute » (rapporté par at-Tirmidhi, 2520 et an-Nassaï, 8/327 et Ahmad, 1/200).

[hadamarémé]

Salam suite et fin

...Dans le long hadith d’Abou Soufyan relatant le déroulement de sa rencontre avec Hercule, on lit :

- « Qu’est ce qu’il (Muhammad) vous ordonne ?

- « Il nous dit : adorez Allah seul, ne lui associez rien, détournez-vous des propos de vos frères. Il nous ordonne aussi de prier, de faire des aumônes, de rester chastes et d’entretenir nos liens de parenté. » Dit Abou Soufyan (Boukhari, 1/30 et Mouslim, 1773).

Hakim ibn Hizan (P.A.a) affirme que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Si les deux parties impliquées dans une opération de vente disent la vérité et renseignent sur l’objet de leur transaction avant de se séparer, celui-ci sera béni. Autrement, il sera privé de bénédiction (rapporté par Boukhari, 4/275 et Mouslim, 1532).

La véracité englobe la véracité envers Allah qui consiste à Lui vouer un culte sincère et à être vrai avec soi-même en observant la loi d’Allah et à être vrai avec les gens dans les paroles, les promesses, les opérations d’achat et de vente ainsi que le mariage. Point de dissimulation, point de tricherie, point de falsification et point de rétention des informations. C’est ainsi que les apparences d’un homme reflètent fidèlement son intérieur, et son extérieur son secret.

Quant au mensonge, il est un grave (péché) interdit. Sa gravité et son caractère de péché comportent des variations. Sa forme la plus abjecte consiste à mentir au détriment d’Allah et de Son Messager (bénédiction et salut soient sur lui).Car il s’agit alors d’un mensonge religieux et partant d’une grande audace vis-à-vis d’Allah.

C’est pourquoi la véracité dans la transmission de son message, faisait partie des qualités du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). A ce propos, le Très Haut dit : « ...deux pour les camélidés, deux pour les bovins... Dis: "Est- ce les deux mâles qu' Il a interdits ou les deux femelles, ou ce qui est dans les matrices des deux femelles? Ou bien étiez- vous témoins quand Allah vous l' enjoignit?" Qui est donc plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah pour égarer les gens sans se baser sur aucun savoir? Allah ne guide pas les gens injustes. » (Coran,6 : 144 : ) et « Et quel pire injuste que celui qui forge un mensonge contre Allah? Ceux-là seront présentés à leur Seigneur, et les témoins (les anges) diront: "Voilà ceux qui ont menti contre leur Seigneur". Que la malédiction d' Allah (frappe) les injustes.» (Coran,11 :18) Il en est de même du mensonge commis au détriment du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) comme l’affirme ce hadith rapporté par des voies concordantes et selon lequel le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Quiconque ment délibérément sur mon compte doit se préparer pour occuper son siège en enfer ». (Rapporté par Boukhari et Mouslim).

Le mensonge est en principe interdit. Il existe cependant des cas dans lesquels la loi l’autorise pour réaliser un grand intérêt ou écarter un préjudice.

Parmi ces cas figure celui d’une personne qui s’efforce de réconcilier deux groupes adverses, si elle ne peut y parvenir qu’en mentant en quelque sorte. Cette idée est fondée sur le hadith d’Um Khaltoum (P.A.a) selon lequel le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Le menteur n’est pas celui qui cherche à réconcilier deux groupes et transmet les propos des uns aux autres. » (rapporté par Boukhari, 2495).

Parmi les cas figure encore les propos échangés entre les époux, qui visent à consolider l’entente et l’amour entre eux et l’exagération qui les accompagnent. A ce propos, Asma bint Bakr affirme que le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) dit : «Le mensonge n’est permis que dans trois cas : un homme qui chercher à plaire à sa femme, en cas de guerre et dans le cadre d’une réconciliation. (Rapporté par at-Tarmidhi, 1862 et déclaré ‘beau’ par lui. Voir le Sahih de Mouslim, 4717).

Parmi les plus grandes formes de la véracité et du mensonge, la véracité dans l’engagement et la promesse et le manquement à l’engagement et à la promesse. La véracité dans l’engagement et la promesse font partie des meilleures mœurs qui caractérisent les croyants. L’engagement et la promesse ont ceci en commun qu’ils impliquent tous les deux une information révélée par une personne portant sur une chose qu’elle s’est décidée à entreprendre. Ceci est surtout le cas quand la promesse et l’engagement portent sur des droits du Très Haut. C’est pourquoi le Très Haut rend hommage à certains de Ses serviteurs en ces termes: «et qui veillent à la sauvegarde des dépôts confiés à eux et honorent leurs engagements, » (Coran, 23 :8) et «Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés» (Coran, 2 :177 ) et : « Il est, parmi les croyants, des hommes qui ont été sincères dans leur engagement envers Allah. Certains d' entre eux ont atteint leur fin, et d' autres attendent encore; et ils n' ont varié aucunement (dans leur engagement); » (Coran, 33 :23 ). Nous demandons à Allah de nos inspirer la sincérité et la véracité dans les actes et propos. Allah le Très Haut le sait mieux.

[hadamarémé]

Salam! S’ennuyer de la vie


question: Je suis un jeune qui éprouve de l’ennui face à cette vie périssable ; un sentiment de lassitude et d’ennui s’est emparé de moi.. pourrais-je être aidé par un autre qu’Allah ?

Louanges à Allah

Les raisons pour lesquelles on éprouve le désir de vivre ou son contraire sont nombreuses. Le manque de désir pour cette vie résulte chez certains de leur désir de la récompense divine et de leur amour suscité par la rencontre avec Allah Très Haut. C’est pourquoi certains anciens disaient : « La mort est le cadeau réservé au croyant ». Celui-ci manque de désir pour cette vie à cause de son attachement à la vie future. Malgré son peu de désir pour la vie présente, il respecte le droit d’Allah Très Haut et celui de Ses serviteurs et s’évertue à bien faire dans la mesure du possible, conformément à la parole du Très Haut : « et adore ton Seigneur jusqu'à ce que te vienne la certitude (la mort).» (Coran, 15 : 99).

Certains manquent de désir pour la vie présente non en raison de leur attachement à l’au-delà, mais parce que la part qu’ils en ont obtenue est minime et que les autres en ont eu beaucoup plus que lui. Nul doute qu'il y a là une sorte de désapprobation de la répartition divine des destins individuels. En effet, c’est Allah qui accorde les dons et distribue les subsistances : «Si Allah attribuait Ses dons avec largesse à (tous) Ses serviteurs, ils commettraient des abus sur la terre; mais, Il fait descendre avec mesure ce qu' Il veut. Il connaît parfaitement Ses serviteurs et en est Clairvoyant. » (Coran, 42 : 27).

Certaines personnes désapprouvent la vie en raison de la fréquence des épreuves qui les frappent et les accablent. Nul doute que cette catégorie de personnes ne connaît pas la vraie nature de la vie d’ici-bas qui est un lieu de labeur et d’épreuves, une source d’un cumul de fatigue particulièrement réservées au croyant pieux. En effet, celui-ci y rencontre toutes sortes d’épreuves à travers lesquelles Allah expie ses fautes et élève son grade. C’est à ce propos que le Très Haut dit : «Nous avons, certes, créé l' homme pour une vie de lutte. » (Coran, 90 : 4) et : «Est- ce que les gens pensent qu' on les laissera dire: "Nous croyons!" sans les éprouver? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux; (Ainsi) Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent. » (Coran, 29 : 2-3) et : «Piètre jouissance! Puis leur refuge sera l' Enfer. Et quelle détestable couche! » (Coran, 3 : 197) et : «Et ne dites pas de ceux qui sont tués dans le sentier d' Allah qu' ils sont morts. Au contraire ils sont vivants, mais vous en êtes inconscients. Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants, » (Coran, 2 : 154-155).

Cher frère ! De quel type des gens ci-dessus mentionnés appartenez-vous ?

Cher ami, souvenez-vous combien d’épreuves le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a subies ! Son peuple lui a voué l’hostilité, et, même ses plus proches parents se sont dressés devant lui ; les uns l’ont insulté, les autres lui ont porté préjudice. D’autres l’ont expulsé de ses maisons. Un dur embargo lui a été imposé et des infidèles s’étaient rassemblés pour l’assassiner. Et il a perdu sa femme pendant les moments les plus difficiles de sa vie. Et il lui arrivait de passer un mois ou deux sans avaler d’autres aliments que l’eau et des dattes. Tout cela lui arrivait en dépit du fait qu’il était le Prophète d’Allah , Son messager et Son confident. Tout cela lui arrivait bien qu’il fût l’homme de la Station louable et du Bassin très fréquenté. Tout cela lui arrivait quoi que ses péchés antérieurs et postérieurs lui fussent pardonnés !

Que dire alors de nous qui sommes à la fois désobéissants et négligents ? !

Cher frère ! Voici les conseils que je vous donne :

Premièrement, ayez un fréquent recours à l’invocation tout en vous rapprochant d’Allah par toutes sortes d’actes cultuels, notamment la prière, la zakat, le jeûne et d’autres choses. Implorez Allah, Puissant et Majestueux de vous soulager et de vous tranquilliser. Allah Très Haut a dit : « ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l' évocation d' Allah". N' est- ce point par l' évocation d' Allah que se tranquillisent les cœurs?» (Coran, 13 : 28 ) et dit : « Ceux qui pratiquent la piété, lorsqu' une suggestion du Diable les touche se rappellent (du châtiment d' Allah): et les voilà devenus clairvoyants.» (Coran, 7 : 201).

Deuxièmement, sachez que tout ce que Allah décide à l’endroit de Son fidèle croyant est un bien et que, quelles que soient les difficultés que vous rencontriez dans votre vie, Allah possède les trésors des cieux et de la terre. Normalisez vos rapports avec Allah, Il vous suffira.

Troisièmement, vos troubles et votre chagrin peuvent être dus à une chose qui vous a échappé. Dans ce cas, vous devriez savoir que nombreux sont les gens qui font tout pour obtenir une chose sans savoir que la chose en question entraîne leur perdition. Que de fois l’on s’attriste pour avoir perdu une chose voulue parce qu’on ignore que si l’on avait trouvé la chose, on aurait perdu sa foi et sa vie ! Soyez satisfait du jugement et du décret divin. Cherchez activement l’assistance d’Allah et ne soyez pas incapable.

Quatrièmement, soumettez vos rapports avec votre Maître à un examen plus rigoureux. Car le fidèle est parfois privé de subsistance à cause d’un péché qu’il a commis.

Cinquièmement, il se peut que vous ayez des problèmes personnels ou familiaux. Pour les résoudre, il faut établir un ordre de priorité et solliciter l’intervention des gens compétents pour les résoudre.

Sixièmement, sachez que les prophètes sont ceux qui subissent les plus dures épreuves suivies en cela par les meilleurs. Il a été rapporté dans al-Mousnad un hadith de Mus’ab ibn Saad d’après son père qui avait dit :

- ô Messager d’Allah ! Lesquels parmi les hommes subissent les épreuves les plus dures ?

- les Prophètes puis les saints puis les meilleurs… Chacun est éprouvé en fonction de sa foi. Si celle-ci est solide, l’épreuve est intensifiée. En revanche, si elle est faible, l’épreuve est atténuée. Dans le premier cas, l’épreuve ne cessera jusqu’à ce que le fidèle soit complètement débarrassé de péchés. (Mousnad de l’imam Ahmad, n° 1481). Shouayb al-Arnaout dit : sa chaîne de transmission est bonne. Et al-Albani l’a déclaré authentique dans Sahih al-Djami, n° 992.

Septièmement, continuez à solliciter le pardon et à observer le culte. Car c’est mieux que toutes les chances de ce monde, quelles que soient leur importance et leur nombre. C’est en plus un moyen de dissiper les soucis. Selon certaines traditions Allah dissipera les soucis de tout fidèle qui perpétue la demande de pardon divin. Et Il le délivre de toute situation difficile et lui procure une subsistance à un moment où il ne s’y attend pas.

Continuez d’obéir à Allah Puissant et Majestueux et conformez-vous à la parole du Très Haut : «ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l' évocation d' Allah". N' est- ce point par l' évocation d' Allah que se tranquillisent les cœurs? » (Coran, 15 : ) et : « Et ne tends point les yeux vers ce dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains groupes d' entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu' Allah fournit (au Paradis) est meilleur et plus durable.» (Coran, 20 : 131). Puisse Allah nous assister à nous imposer les bonnes paroles et actions. Allah le sait mieux.